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Une simple gland
Par Andrea Kwiatkowski, septembre 2021

सर्वेषां स्वस्ति भवतु सर्वेषां शान्तिर् भवतु
सर्वेषां पूर्णं भवतु सर्वेषां मङ्गलं भवतु

Sarveṣāṁ svastir bhavatu Sarveṣāṃ śāntir bhavatu
Sarveṣāṃ pūrṇaṃ bhavatu Sarveṣāṃ maṇgalaṁ bhavatu

Puissent tous faire l’expérience du bien-être !
Puissent tous faire l’expérience de la paix !
Puissent tous faire l’expérience de la complétude !
Puissent tous faire l’expérience de la prospérité ! 

Sur mon autel il y a un petit gland, il est tout simple et tient dans le creux de ma main. Il me rappelle chaque jour le proverbe selon lequel les grands chênes naissent de petits glands. Dans ce gland réside le potentiel de démarrer toute une forêt de chênes, il ne demande qu’à être planté dans la terre et d’avoir le temps de germer, pousser, être nourri, et devenir tout ce qu’il peut être pour réaliser son plein potentiel. Les glands sont un symbole de paix, ils représentent la prospérité et le développement spirituel, et tout cela dans une petite graine ou deux. 

En 1969 John Lennon et Yoko Ono ont entrepris un projet pacifique et envoyé deux glands placé dans un petit étui aux dirigeants de ce monde, accompagné d’une lettre invitant à planter des glands pour "donner une chance à la paix" comme disait John. Plus tard dans un entretien, il expliqua "nous avons eu des retours à nos envois de glands - différents chefs d’états ont réellement planté les glands, beaucoup d’entre eux nous ont répondu au sujet des glands. Nous en avons envoyés à quasiment tout le monde sur la planète". En tant qu’activistes de la paix, Lennon et Ono se servaient de leur scène pour entamer des discussions remettant en question l’ordre établi, le gouvernement, et le statu quo de l’époque. Lennon a également clairement déclaré que selon lui le mouvement hippie n’avait pas fonctionné et qu’il fallait donc essayer avec un nouveau mouvement. 

Le terme paix signifie libre de tout dérangement, absence de violence, un état ou une période sans guerre ou la fin d’une guerre. Les êtres humains au fil de l’histoire ont déclaré la guerre à ceux qui étaient oppressés, considérés comme plus faibles ou dans l’incapacité de se faire entendre. Cela vient d’un sentiment de dérangement profondément ancré en nous, un état d’avidyā, l’un des cinq Kleśa en yoga - une incapacité à voir que ce que nous faisons aux autres en réalité nous nous le faisons à nous-mêmes. Un état d’ignorance et non de paix. Se libérer de tout dérangement implique d’aller à la racine de ce qui nous dérange. C’est ce que nous apprend le yoga, d’aller au plus profond, regarder sous la surface pour observer ce qui dérange nos cœur, corps et esprit. Observer en profondeur puis développer un état d’équanimité de l’esprit incarnant la paix. Un état de calme à partir duquel on plante les graines de paix en nous et tout autour de nous. La paix est notre véritable Nature, qui est joyeuse, paisible et satisfaite. 

L’Histoire montre que les cycles de guerres s’accompagnent de la montée de mouvements pacifistes parmi lesquels les mouvements anti-guerre et des particuliers lançant un mouvement. Un mouvement implique un changement de position, on le définit comme un groupe de personnes aux idées bien définies capable de changer les opinions et la façon dont les gens vivent. Comme l’ont fait Gandhi, Martin Luther King et Greta Thunberg, un individu avec de telles idées peuvent inspirer une génération. Un être peut insuffler un changement politique ou social par des actions ou manifestations pacifiques. 

Black Lives Matter, les activistes du climat, les défenseurs des droits des animaux continuent de recourir au message du mouvement pour apporter un changement positif dans la société. Toute violence contre un groupe d’individus est le contraire même de la paix. Le gland comme symbole de paix a récemment été remplacé par le fait de s’agenouiller. 

Swami Nirmalananda, le guru de nos professeurs, a écrit de nombreuses lettres à des dirigeants promouvant une façon d’être paisible. Il enseignait que la méditation était un moyen de revenir à soi. S’asseoir en silence et faire face à son esprit. Au cœur de cette étude de soi, le Soi véritable se révèle. Dans son ouvrage A Garland of Forest Flowers il écrit "chacun d’entre nous devrait être libre de découvrir son destin en paix, libre et heureux, sans heurter les intérêts d’autrui. A la fin de leur méditation quotidienne, les Rishis priaient pour que tous les mondes soient heureux et prospères. L’essence de leur message était que le Soi se réalise pour vivre une vision égale et une équanimlté d’esprit". 

Le mantra de paix (Śantiḥ Mantra) “Sarveṣāṁ Svastir Bhavatu” est considéré comme venant de Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad mais pas dans sa forme originale. A l’époque, les rishis/yogis de la foret transmettaient des enseignements à ceux qui s’intéressaient à la connaissance du Soi en reconnaissant la présence universelle en tous. Souhaiter le bien-être, la paix, la complétude et la prospérité de tous développe une attitude qui fait disparaître la séparation et Yoga, ou l’interconnexion, devient un état de liberté. Ahiṃsā, le fait de ne pas blesser/la non-violence est aussi une attitude qui promeut la paix. En yoga, le Yama Ahiṃsā est la première des étapes selon Patanjali dans les Yogas Sutras. Patanjali explique au sutra 2.35 hiṃsā-pratiṣṭḥāyāṁ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ: lorsqu’on ne cause pas de mal aux autres êtres, ils ne nous causent pas de mal. C’est un message clair pour ceux qui s’intéressent au yoga que la façon dont nous traitons les autres, avec respect, dignité et amour, est le chemin qui mène au bonheur et à l’éveil. 

Nous appartenons au mouvement du yoga, une lignée qui par nos professeurs et leurs professeurs avant eux nous encourage à aspirer à la paix pour tous les êtres. Faire le lien entre les mouvements pacifistes du passé et le présent. Planter les graines de paix dans nos cœurs et dédier nos actions à la paix et la liberté pour tous. Sur mon autel il y a un petit gland, il est tout simple et me rappelle chaque jour de ce qui peut pousser lorsque l’intention est sincère. 

 

Auteure: Andrea Kwiatkowski